Вечный будитель из Дании
22:39
На гористой околице Моршина белеет санаторий „Говерла”. Действительно белая птица среди черных и серых. Здесь тихо. Из окон не раздается музыка и нет потоку автомобилей. Жители санатория преклонных лет, и почти каждый додумывает какую-то свою думу. Конечно, они из недалеких околиц Галичины и Волыни - они вместе с детства. Но если бы янгол с длинным списком объявил перезву, то мы услышали бы названия Колыма, Норильск, Тайшет, Караганда, Джезказган, Воркута - и все они могли бы озвучить другие прилегающие названия «архипелага гулагу».
К завтраку, обеду и ужину, они сходятся стайками, садятся после общей молитвы, и никто не жалуется на скупое меню - в 5 или 10 раз более дешево, чем в обычных санаториях. Никто не конфликтует, никто и не выделяется. Поэтому и сразу бросается в глаза другая фигура - крепкого мужчины лет 80-ти. Учтивого, коммуникабельного и принципиального ко всем - Петр-Козьма Балицкий. - Я из Дании. Председатель датского украинского общества. Петр-Козьма Балицкий - украинский националист. Его биография тоже „националистическая”: он побывал и в юношеской сетке ОУН, и в совєтських допрах, и на фронте воевал „при родин”, и записался поляком, чтобы не повернули на „родин”, и при случае остался в Дании, чтобы не возвращаться в Польшу. Здесь его подержали под арестом, чтобы идентифицировать лицо, которое заявило себя украинцем. Хлопоты были с переводчиком, которого он должен был себе выбрать из эмигрантов.
Польский переводчик набросился на него с обвинениями, что он ..... - коллаборационист, на что ему господин Петр резонно ответил: не путай мое лицо со своей, потому что я таки воевал против нацистов - зпершу как бандеровец, потом как совєтський „освободитель Европи”...
Датчане согласились заменить переводчика. Вторым переводчиком был власовець. Когда он заслышал, что Петр украинец - то набросился на него как на ізмєнніка Родини и стал датчанам говорить о скрытом коллаборационисте.
На это господин Петр сказал, что с тем переводчиком он уже встречался под Кенигзбергом в окопах. Но они были в разных униформах - власовець в немецкой, а я в совєтській. В настоящий момент нет смысла продолжать войну. Тогда датчане по его просьбе попросили переводчика из Ватикана, и тогда уже помогли им идентифицировать лицо украинца, который не хочет ехать ни на „родин”, ни в „отчизну”.
Уже 40 лет он живет в Дании вместе с женой - полькой, которая тоже поздно пришла к национальной идентификации своего мужчины. Он возглавляет украинское общество в Дании и выдал интересную книжку к столетию украинцев в Дании.
Господин Петр-Козьма православный. Мы договорились с ним вместе пойти к церкви, встретившись около памятника у дороги. Здесь нужно сказать, что на Стрийщини у дороги очень много крестов и каплиц на месте гибели наших людей то ли от немцев, или от совєтських карателей. Вы можете зайти в каплицу, чистенькую, освещенную, помолиться, и никто вас не спросит, какой вы конфессии и за кого будете молиться. А местный народ испокон веку видит здесь украинскую. Боже место - то при чім здесь конфессии...
Высокий памятник около санатория „Говерла” особенный. На высоком гранитном пільні барельефы Евгения Коновальця, Степана Бандери, и ...Шухевича. Личности с детства знакомые жителям санатория. Случилось так, что господин Петр вышел к памятнику на пять минут раньше и уже успел завести еще один бой за национальную идентичность.
Какой-то зайшлий мужчина с дамой остановился около памятника и неодобрительно посмотрел на живые цветы у его подножия. Тогда обошел памятник вкруг и высказался: „Везде фашисты, и фашистам памятники ставят”.
Здесь господин Петр вспыхнул, подошел к закатила и сказал ему „Ах ты, большевицький москале, а ты чего пришел сюда? Мало вам, что убили тех людей, то еще и оббріхувати здесь будешь?” Он тыкнул своим свернутым зонтиком в зубы закотилу. Женщина испугалась и завопила: „Не надо, не бейте его!” И потянула своего партнера дальше под гору.
Заки мы с женой подошли, битва уже была закончена, господин Петр стоял весь бледный и потрясав зонтиком.
„Их нужно учить как вести себя около чужих памятников. Они еще и теперь у нас дома будут нас оббріхувати?”
Здесь я задумался: когда бы датский бандеровец господин Петр не дал отпор нахалу, то повелся ли кто-то другой так активно и достойно? А может тот нахал так откровенный и высказывается, потому что определенный в своей безнаказанности и знает, что никто с ним не захочет вступать в разговор?
А кто же будет защищать нас, когда сами себя не будем защищать? Не говорю уже о том, что дедушка за восемьдесят лет по-по-боевому выступил в обороне чести и перед таким духом убегает всякий лодырь, подогнув хвоста. А как же с мягкими манерами Дании? - спросит читатель. А мягкие манеры на имеют ничего общего с мягкотелостью. Позиции, моральные принципы, вопросы, чести и гідности защищаются так, как защищается собственное лицо. В книжке Петра-Козьмы Галицкого об украинцах Дании есть такие понятия как национальные ., кон’юктурні малороссы, национальные анонимы, - те, кого никогда не будут уважать в Европи, которая возрастами производила, защищала и утверждала принцип самоуважения.
пятница, 5 сентября 2008 г.
Сорок дней в пустыне
Сорок дней в пустыне
22:40
Наш большой пост пошел от тех христовых дней в пустыне, после которых Он пошел на проповедь.
В сущности мы ничего о них не знаем, кроме 40 строк в Евангелии: от Матея и от Луки - о троих спрокуси дьявола.
О них написаны целые книги. Ф. Достоевский считал, что вся человеческая история вертится вокруг тех незглибимих строк.
В пустыне, где только песок и зори, молитва чиста, Бог близко.
Но дьявол подстерегает. У него стандартные искушения: хлеб, власть, зрелища.
ХХ век обошел молитву и пройшло в тотальном плену дьявола. Рабы власти обещали превратить камни в хлеб, накормить всех. И что вышло? Они превратили хлеб в камень!
Еще никогда в человеческой истории не умирало так много детей, протягивая руки по колосочки. Еще никогда не пели песню, которую мы помним до сих пор: «хлеб всему председатель»...
И еще никогда власть не была такой страшной и смешной: к власти дорывались, потом их сбрасывали и расстреливали, а тогда новые дорывались. И всех их смела метла истории, как мусор... Антихрист шутил над своими слугами.
Этот спектакль проходив на наших глазах. Уже будто закончился, а в настоящее время - снова... Но то уже фарс... Злодийчуки, плуты, отбросы, недоріки, - все рвутся к власти, все готовы занимать наивысшие места.
Министер транспорта готов возглавить еще и министерство иностранных дел... Безбожник готов возглавить комитет в делах религий. А тысячи подстерегают, когда можно занять их места, «потому что разве я худший». Все они куда-то мчат с безумной скоростью, разбиваются и оставляют у дороги бумажный веночек. И никаких выводов.
Дерево растет из корня. Но и общество растет из корня. Когда-то переводчик библии на украинский язык Пантелеймон Кулиш говорил, что інтелігеція должна объяснить народу его корня и назначения звище. Теперь мы видим больше в низах таких размышлений - о прошлом, о корне и семенах. Политические правители хотят начинать историю от себя...
Мужчина, еще вчера осмеянный, сегодня хочет абсолютной власти. Он без корня, потому и говорить не хочет о прошлом. Его «национальная идея» -, «чтобы народу жилось хороший». А что это значит? Хочет ли народ, допустим, даже сытый, жить хорошо хлебом единственным?
Все ответы Христосови дьяволу в пустыне в настоящее время звучат, как суровые напоминания:
«Не хлебом единственным будет жить человек, но и каждым словом, которое происходит из уст Божьих.»
Как-то в настоящее время не замечают, что Христос уздоровлював словом. И словом превращал воду в вино...
Готовым поклоняться дьяволу за видимость власти над миром Христос напоминает:
«Господу Богу одному поклоняйся и служи одному Ему.»
Как много тех, что вроде бы принимают Бога, но только так, чтобы одновременно поклоняться Мамоне и мелким идолам настоящего : они же такие интересны...
Собственно, и бесовское любопытство и засветилась в такой себе предложения показать толпе чудо: «Когда ты сын Божий, то ринься наземь, так как написано: «Он прикажет о тебе своим янголам, и они на руках понесут тебя».
Предлагает дьявол сделать это зрелище на святом месте, из высоты храма... Казалось бы, действительно, чисто дьявольская выходка. Но как сразу она превращает бБожий храм в дияволський цирк.
«Не соблазняй Господа Бога твоего» - ответил Христос. Если искушение хлебом и властью еще понятно, то искушение испытывать Бога - совсем глупая. А между тем именно на той грани абсурда и происходят вывихи человеческой психики. Бисивство любит развлекаться на крыле храма.
Игра в ловушки - любимую шоу на телевидении. Вопреки молитве «не введи нас в искушение» - вытворилась целая индустрия искушений. И то преимущественно «на крыле храма»: секс как пародия на священий дар любови, утилизация красоты, осквернения священого дара жизни, и потеря меры во всем...
Что меньше человек владеет собой, то больше она оказывается во власти вещей, в зависимости от потребительского мира.
В пустыне она возвращается к себе и лицом возвращается к Небу.
«Это по-моему, лучше всего и грустнее всего міце во всем мире».
«Знаешь, роза моя... я за нее отвечаю. А она такая хила. Она только и имеют, что четыре жалких колючки, больше не является чем ей защищаться от мира.
... а какая-то бяша съест как-то утром ее и не будет даже знать, что он натворил?
Нужно ежедневно полоть баобабы, как только уже можно их отличить. Сент-екзюпери. «Маленький принц». А когда баобаб не распознать вовремя, уже ніко
22:40
Наш большой пост пошел от тех христовых дней в пустыне, после которых Он пошел на проповедь.
В сущности мы ничего о них не знаем, кроме 40 строк в Евангелии: от Матея и от Луки - о троих спрокуси дьявола.
О них написаны целые книги. Ф. Достоевский считал, что вся человеческая история вертится вокруг тех незглибимих строк.
В пустыне, где только песок и зори, молитва чиста, Бог близко.
Но дьявол подстерегает. У него стандартные искушения: хлеб, власть, зрелища.
ХХ век обошел молитву и пройшло в тотальном плену дьявола. Рабы власти обещали превратить камни в хлеб, накормить всех. И что вышло? Они превратили хлеб в камень!
Еще никогда в человеческой истории не умирало так много детей, протягивая руки по колосочки. Еще никогда не пели песню, которую мы помним до сих пор: «хлеб всему председатель»...
И еще никогда власть не была такой страшной и смешной: к власти дорывались, потом их сбрасывали и расстреливали, а тогда новые дорывались. И всех их смела метла истории, как мусор... Антихрист шутил над своими слугами.
Этот спектакль проходив на наших глазах. Уже будто закончился, а в настоящее время - снова... Но то уже фарс... Злодийчуки, плуты, отбросы, недоріки, - все рвутся к власти, все готовы занимать наивысшие места.
Министер транспорта готов возглавить еще и министерство иностранных дел... Безбожник готов возглавить комитет в делах религий. А тысячи подстерегают, когда можно занять их места, «потому что разве я худший». Все они куда-то мчат с безумной скоростью, разбиваются и оставляют у дороги бумажный веночек. И никаких выводов.
Дерево растет из корня. Но и общество растет из корня. Когда-то переводчик библии на украинский язык Пантелеймон Кулиш говорил, что інтелігеція должна объяснить народу его корня и назначения звище. Теперь мы видим больше в низах таких размышлений - о прошлом, о корне и семенах. Политические правители хотят начинать историю от себя...
Мужчина, еще вчера осмеянный, сегодня хочет абсолютной власти. Он без корня, потому и говорить не хочет о прошлом. Его «национальная идея» -, «чтобы народу жилось хороший». А что это значит? Хочет ли народ, допустим, даже сытый, жить хорошо хлебом единственным?
Все ответы Христосови дьяволу в пустыне в настоящее время звучат, как суровые напоминания:
«Не хлебом единственным будет жить человек, но и каждым словом, которое происходит из уст Божьих.»
Как-то в настоящее время не замечают, что Христос уздоровлював словом. И словом превращал воду в вино...
Готовым поклоняться дьяволу за видимость власти над миром Христос напоминает:
«Господу Богу одному поклоняйся и служи одному Ему.»
Как много тех, что вроде бы принимают Бога, но только так, чтобы одновременно поклоняться Мамоне и мелким идолам настоящего : они же такие интересны...
Собственно, и бесовское любопытство и засветилась в такой себе предложения показать толпе чудо: «Когда ты сын Божий, то ринься наземь, так как написано: «Он прикажет о тебе своим янголам, и они на руках понесут тебя».
Предлагает дьявол сделать это зрелище на святом месте, из высоты храма... Казалось бы, действительно, чисто дьявольская выходка. Но как сразу она превращает бБожий храм в дияволський цирк.
«Не соблазняй Господа Бога твоего» - ответил Христос. Если искушение хлебом и властью еще понятно, то искушение испытывать Бога - совсем глупая. А между тем именно на той грани абсурда и происходят вывихи человеческой психики. Бисивство любит развлекаться на крыле храма.
Игра в ловушки - любимую шоу на телевидении. Вопреки молитве «не введи нас в искушение» - вытворилась целая индустрия искушений. И то преимущественно «на крыле храма»: секс как пародия на священий дар любови, утилизация красоты, осквернения священого дара жизни, и потеря меры во всем...
Что меньше человек владеет собой, то больше она оказывается во власти вещей, в зависимости от потребительского мира.
В пустыне она возвращается к себе и лицом возвращается к Небу.
«Это по-моему, лучше всего и грустнее всего міце во всем мире».
«Знаешь, роза моя... я за нее отвечаю. А она такая хила. Она только и имеют, что четыре жалких колючки, больше не является чем ей защищаться от мира.
... а какая-то бяша съест как-то утром ее и не будет даже знать, что он натворил?
Нужно ежедневно полоть баобабы, как только уже можно их отличить. Сент-екзюпери. «Маленький принц». А когда баобаб не распознать вовремя, уже ніко
офира
офіра
22:44
Любовь офірна. Одержимый любовью приносит себя в офіру без колебаний. И жизнь нуждается в нем офіри, что бы там не говорили корыстные мытари и умеренные фарисеи.
Офири, как зори, освещают холодное небо и зажигают холодные сердца.
Исконно известно, что когда на алтарь прино¬сять офіру, то она должна быть чистая - она выходит из самых чистых порывов. На алтарь приносят себя наилучшие.
Этот глубокий символ проходит через все религии, через все культуры. Конечно, было и рево¬люційне затаптывание алтарей, оспаривания «старых легенд». Но тогда уже эмпирический опыт учил, что там, где нет офірного пастыря, с безтям¬ним ужасом в глазах идет на погибель целое стадо.
В обществе духовой зрелому понимают, что образ Христа является прообразом судьбы сыновей человеческих, и то видно особенно на примере высоких. Конечно, по-разному реализуется тот символ в разных обществах. Но и истина, что зерно должно умереть и только затем дает плод, - везде истина.
Поскольку это предисловие ведет к теме подвиж¬ництва на ниве литературы, то нужно сделать засте¬реження, что никто сознательно не избирает себе крестную дорогу. Напротив, каждый избирает дорогу жизни, ко¬жен хочет радости и счастье. Но к глубокой радости ведет смелость, отвага и офірне служение.
Когда говорят о Шевченко как об основоположнике украинской литературы, то нужно уточнить, что он заложил ее духовые основы, а следовательно основы этические и эстетичные. Он первый дал пример офірної любови. Без того нашего слова не услышали бы.
Он первый за свою любовь
Тяжелые достал кандалы
Вплоть до кончины ей служил
Без измены, без обмана.
(Леся Украинка)
Наверно, столичные цензоры еще не имели дела с малорусскими крамольными произведениями. Вспомним, что «История Русив» легализовалась и русским языком, и подпертая промосковською ориентацией, и скрытая успокоительным именем архиєпископа Георгия Кониского.
Если молодой поэт предлагает в Петербурге к печати поэму, которая начинается словами:
Любите, чернобровые
но не с москалями, -
то значит не только то, что он раскрывает свои непримиримые взгляды, а прежде всего то, что он не способен к самоцензуре, а пишет, как Бог на душу положил...
Он же знает, что живет в полицейском государстве, которое охраняет цензурный комитет и жандармское ведомство, и если даже цензор не присмотрит, то за несколько лет книжка все равно очутится на столе жандармского управления, где его строки переведут: «Любите, чернобровьіе, только не русских».
Шевченкови мотивы были прочитаны «компетентными органами» более трезво, чем сегодня их читают слабодухи. Они установили: «Шевченко начал писать свои возмутительные сочинения еще с 1837 года... Сочинял стихи на малороссийском языке, самого возмутительного содержания. В них вон то выражал плачь о мнимом порабощении и бедствиях Украины. То возглашал о славе гетманского правления и прежней вольницы казачества, то с невероятной дерзостью изливал клеветы и желчь на особ Императорского дома... Вон приобрел славу знаме¬нитого малороссийского писателя, а потому стихи его вдвойне вредны и опасны... Дерзости зти столь велики, что здесь невозможно их выписывать».
Не прошли жандармы своим вниманием и най¬головніших Шевченкових идей: «о возможности Украйне существовать в виде отдельного государства». Отдельно выписали и его высказывания: «променяли мы свою добрую семью на пьяницу непотребную (Россию)» (из Справки ІІІ отдела «О рядовом Шевченко», 2-IV-1851).
Диягноза хорошо продумана, вины перечисленные по нарастающей. Первая из них - «стихи на малороссийском» - не бралась бы во внимание, если бы у них не было украинского духа (так было при Николае, так было и за Брежнева).
Собственно, по той «вине» - Из ДУХА - и почи¬нається украинская литература.
На пострах мирным мечтателям будитель духа думает о замене крови - казацкой кровью! Мирные «патриоты» этого не прочитывают, зато жандармы прочитывают все. На одно только у них бдительность притуплена: они нацелены на украинский язык и за¬лишають вне поля зрения русские тексты. Если бы они взяли к рукам выданную в 1844 г. «Тризну» - там хоть прямо записывай к протоколу:
Святая семья моя!
Чем помогу тебя, рыдая?
И ты закована, и я.
Большим словом Божью волю
Сказать тиранам - не поймут!
Никакому агенту Петрову не нужно было підслу¬ховувати Шевченко через стену. Его большая крамо¬ла заключалась в том, что он откровенный говорил и черным по белому писал и сам подавал к цензуре то, что наши воспитанники соцреализма обходят миролюбиво и до сих пор. Жандармы и не допускали, что в напечатанном тексте русским языком является готовое выражение политической опозиційности поэта, которое писало о своей родине:
Тебя убили, раздавили
И славословит запретили
Твои великие дела!
Особенно глухие и слепые эти службы на молитву. Они ее боялись, как черт ладана. Потому что действительно, именно оттуда выходит великан, одержимый духом:
О боже! Сильный и правдивый
Благослови всесильным словом
На подвиг новый и суровый.
И это не романтичный наплыв, не дань часовые, а то сам Шевченко, которым знала его княжна Репнина в пору, когда он поднимался к пророческой миссии и про¬сив у Бога принять его офіру -
На искупление земли
Земли поруганной, забытой
Чистейшей кровию политой.
К своей музе Шевченко обращается поваж¬ніше, чем к своей славе, даже серьезнее, чем к своей судьбе. Потому что если судьба «другом, братом и сестрой сіромі, стала», то муза «живущою водой душа окро¬пила» и стала над ним, как «пречистая, праздники».
К ней он обращается, как к богине. Чего же он умоляет у нее?
Учи неложними устами
Сказать правду. Помоги
Молитву действовать к краю.
Познать правду и выразить правду - это, можно сказать, стремление всех больших поэтов всех времен. А молитву действовать - это уже Шевченкове. Потому что кто еще свое творчество мог назвать молитвой?
22:44
Любовь офірна. Одержимый любовью приносит себя в офіру без колебаний. И жизнь нуждается в нем офіри, что бы там не говорили корыстные мытари и умеренные фарисеи.
Офири, как зори, освещают холодное небо и зажигают холодные сердца.
Исконно известно, что когда на алтарь прино¬сять офіру, то она должна быть чистая - она выходит из самых чистых порывов. На алтарь приносят себя наилучшие.
Этот глубокий символ проходит через все религии, через все культуры. Конечно, было и рево¬люційне затаптывание алтарей, оспаривания «старых легенд». Но тогда уже эмпирический опыт учил, что там, где нет офірного пастыря, с безтям¬ним ужасом в глазах идет на погибель целое стадо.
В обществе духовой зрелому понимают, что образ Христа является прообразом судьбы сыновей человеческих, и то видно особенно на примере высоких. Конечно, по-разному реализуется тот символ в разных обществах. Но и истина, что зерно должно умереть и только затем дает плод, - везде истина.
Поскольку это предисловие ведет к теме подвиж¬ництва на ниве литературы, то нужно сделать засте¬реження, что никто сознательно не избирает себе крестную дорогу. Напротив, каждый избирает дорогу жизни, ко¬жен хочет радости и счастье. Но к глубокой радости ведет смелость, отвага и офірне служение.
Когда говорят о Шевченко как об основоположнике украинской литературы, то нужно уточнить, что он заложил ее духовые основы, а следовательно основы этические и эстетичные. Он первый дал пример офірної любови. Без того нашего слова не услышали бы.
Он первый за свою любовь
Тяжелые достал кандалы
Вплоть до кончины ей служил
Без измены, без обмана.
(Леся Украинка)
Наверно, столичные цензоры еще не имели дела с малорусскими крамольными произведениями. Вспомним, что «История Русив» легализовалась и русским языком, и подпертая промосковською ориентацией, и скрытая успокоительным именем архиєпископа Георгия Кониского.
Если молодой поэт предлагает в Петербурге к печати поэму, которая начинается словами:
Любите, чернобровые
но не с москалями, -
то значит не только то, что он раскрывает свои непримиримые взгляды, а прежде всего то, что он не способен к самоцензуре, а пишет, как Бог на душу положил...
Он же знает, что живет в полицейском государстве, которое охраняет цензурный комитет и жандармское ведомство, и если даже цензор не присмотрит, то за несколько лет книжка все равно очутится на столе жандармского управления, где его строки переведут: «Любите, чернобровьіе, только не русских».
Шевченкови мотивы были прочитаны «компетентными органами» более трезво, чем сегодня их читают слабодухи. Они установили: «Шевченко начал писать свои возмутительные сочинения еще с 1837 года... Сочинял стихи на малороссийском языке, самого возмутительного содержания. В них вон то выражал плачь о мнимом порабощении и бедствиях Украины. То возглашал о славе гетманского правления и прежней вольницы казачества, то с невероятной дерзостью изливал клеветы и желчь на особ Императорского дома... Вон приобрел славу знаме¬нитого малороссийского писателя, а потому стихи его вдвойне вредны и опасны... Дерзости зти столь велики, что здесь невозможно их выписывать».
Не прошли жандармы своим вниманием и най¬головніших Шевченкових идей: «о возможности Украйне существовать в виде отдельного государства». Отдельно выписали и его высказывания: «променяли мы свою добрую семью на пьяницу непотребную (Россию)» (из Справки ІІІ отдела «О рядовом Шевченко», 2-IV-1851).
Диягноза хорошо продумана, вины перечисленные по нарастающей. Первая из них - «стихи на малороссийском» - не бралась бы во внимание, если бы у них не было украинского духа (так было при Николае, так было и за Брежнева).
Собственно, по той «вине» - Из ДУХА - и почи¬нається украинская литература.
На пострах мирным мечтателям будитель духа думает о замене крови - казацкой кровью! Мирные «патриоты» этого не прочитывают, зато жандармы прочитывают все. На одно только у них бдительность притуплена: они нацелены на украинский язык и за¬лишають вне поля зрения русские тексты. Если бы они взяли к рукам выданную в 1844 г. «Тризну» - там хоть прямо записывай к протоколу:
Святая семья моя!
Чем помогу тебя, рыдая?
И ты закована, и я.
Большим словом Божью волю
Сказать тиранам - не поймут!
Никакому агенту Петрову не нужно было підслу¬ховувати Шевченко через стену. Его большая крамо¬ла заключалась в том, что он откровенный говорил и черным по белому писал и сам подавал к цензуре то, что наши воспитанники соцреализма обходят миролюбиво и до сих пор. Жандармы и не допускали, что в напечатанном тексте русским языком является готовое выражение политической опозиційности поэта, которое писало о своей родине:
Тебя убили, раздавили
И славословит запретили
Твои великие дела!
Особенно глухие и слепые эти службы на молитву. Они ее боялись, как черт ладана. Потому что действительно, именно оттуда выходит великан, одержимый духом:
О боже! Сильный и правдивый
Благослови всесильным словом
На подвиг новый и суровый.
И это не романтичный наплыв, не дань часовые, а то сам Шевченко, которым знала его княжна Репнина в пору, когда он поднимался к пророческой миссии и про¬сив у Бога принять его офіру -
На искупление земли
Земли поруганной, забытой
Чистейшей кровию политой.
К своей музе Шевченко обращается поваж¬ніше, чем к своей славе, даже серьезнее, чем к своей судьбе. Потому что если судьба «другом, братом и сестрой сіромі, стала», то муза «живущою водой душа окро¬пила» и стала над ним, как «пречистая, праздники».
К ней он обращается, как к богине. Чего же он умоляет у нее?
Учи неложними устами
Сказать правду. Помоги
Молитву действовать к краю.
Познать правду и выразить правду - это, можно сказать, стремление всех больших поэтов всех времен. А молитву действовать - это уже Шевченкове. Потому что кто еще свое творчество мог назвать молитвой?
Свято Рождественских Василив
Свято Рождественских Василив
21:13
Вокруг Василия Стуса всегда что-то делается - и то уже свыше двух десятков лет.
Того не было за его жизнь. За его жизнь банальное зло протекало медленным потоком и годы тянулись так сонно, хоть ты криком кричи, чтобы разбудить мир.
А здесь Василий Стус отошел - и как будто дамбу прорвало. Минуло полгода, и случился Чернобыльский взрыв, который фактически уневажнив главное в СССР, - идеологическую стойкость Кремля и его арсеналы атомного оружия. У ЗВЕРЯ ВЫПАЛЫ ЗУБЫ.
Уже за каких-то три года Стус возвращается в гробу, как и говорил „мы еще вернемся, хотя бы ногами вперед”. И не просто возвращается к Киива, а возвращается под сине-желтым флагом под пение церковного хора с хоругвями.
Любой майор из КГБ при жизни Василия Стуса мог бы взбеситься от одной мысли про такое, что увидел под своими окнами в 1989 г. на Владимирской 33.
Но дальше больше - газеты и журналы заполняются стихотворениями и портретами Василия Стуса. Выходят книжки, а за короткое время - произведения его в 9-ти книгах!
Казалось бы изменились законы жизни, и правда прорвала дамбу! Но - остановимся. И оглянемся внимательно: все враги Стуса живы-здоровы и даже расцвели на фуршетах.
Он оторвался от зоны и вообще от земли, а они взвыли:
- Е - нет, брат, мы еще при спольнєнії служебному! Мы приставлены соблюдати равенство. Славу будем распределять как бутерброды. И от земли оторваться не дадим.
Народе мой
К тебе я еще верну.
Хорошо. Вернул. А теперь мы тебя запишем в реестр, зачтем к Союзу Советских Писателей, а затем заглянем в инвентарь:
- Заявление Щербицкому - писал? - Признавался, что хочешь жить? - Признавался....
- Устраивался на работы, писал заявления, автобиографии, заполнял „личный листок”, так, чтобы комар носа не подточил? - Заполнял... - А в стихотворениях сам признавался: „Я не крица”? - То чем тогда ты отличаешься от других?
Все эти вопросы ставит знакомый голос. Но уже без мундира и без погон. Голова облысела, нос картофелиной, глаза как в Швейка. Демократизовался.
А между тем народная масса раскачивает волну патриотических настроений, и на верху той волны - портрет Василия Стуса - как красно-черный стяг.
Это раздражает амбициозных конформистов, которые в настоящий момент гуляют на волне постмодернизма, и свысока посвистывают на патриотическую толпу и на всякие стяги.
- У меня есть свой взгляд на это, - говорят они почтенно.
- Нам поднадоели міти.
За нехваткой культурного діялогу ему не поставишь вопрос: „Вы против греческих мітів? Вы ли против міту о всаднике Чапаева - который не ездил на кону?
- Против мітологізації Василия Стуса, - гудят амбициозные ребята. - Чего его подносят к небесам. Он и родился на Рождество, как Христос, он и прожил 47 лет, как Шевченко, и перепохований, как Шевченко. Он и погиб, как мученик...
Но все это правда, ребята! Какие же міти? Он не был святым, и даже не был идеалом красоты. Но он был м о р а л ь н о, д в х о в н о да и н т е л е к т в а л ь н о высоким - выше вас всех!
Он был максималистом. К сожалению, этого не понимают в потребительском мире, где принято давать минимум, а брать максимум. А он таки был гордым, моральным максималистом. Просто среди вас недостает людей, которые это могут оценить и почтить.
Вы не хотите к нему задирать председателя вверх, чтобы временами не подумали, что вы набожны. Вы предпочитаете смотреть вниз - там можно что-то интересное найти.
Но когда хотите встречи из Стусом, то он выше. И не нужно его тянуть к себе, чтобы обнажить ниже пояса.
В своем слове он более высок ваших мерок. Если бы вы научились выше поднимать головы, то увидели бы там Стусови предостережения. И увидели бы там сверху черную чью-то руку, которая сыплет вам задачи, чтобы вы клевали и дискутировали:
о двух государственных языках
о двух православных церквях
о двоих Украины - Захидню и Схидню
о двух категориях участников войны...
А вы не думаете, что тот кто-то имеет вас по глупых баранов на кладке, которые спихивают друг друга в воду .
Ребятам поднадоела Стусова слава. Развенчивай - не развенчивай, а она не падает. Стихотворения остаются свежими, антисовковый идеализм звучит современно. Максимализм - это постоянная высота в истории. Он всегда настоящий - и у стоиков, и у аскетов, и у романтиков.
Следовательно, вокруг имени Василия Стуса всегда что-то делается. Даже в наши подлые и пустые времена, когда ситі боятся вспоминать о голоде, импотенты требуют стыдных песен, блатные причесались и хотят встречи с английской королевой, и все они вместе лезут в „золотую книгу элиты”.
Оказывается, подлинность поэта не дает покою тем, которые приобрели себе и капиталы, и титулы. Их заедает зависть и мучает ощущение собственной нікчемности.
Так попадает Василий Стус на сцену театра. Думаете в какой роли? Если думаете, увидеть его высоким и прямым, то ошибаетесь. Таким является его опонент-кагебіст. К Стуса там не нужно задирать председателя: он играет ролю жертв, внизу...
Всю жизнь они почему-то себя представляли так, как тот в театре: давали или не давали Стусови работу, оставляли или освобождали из работы, вызывали или не вызывали...
Кто они? Покажите мне хоть одно лицо! Было ли в КГБ лицо, которое может разговаривать о чем-то из Стусом или что-то сказать по-человечески от себя? До самого последнего дня он имел перед собой тех лишь чучел, которые запугивают.
И когда вы спросите:
Почему он был такой гордый и неуступчивый?
Почему так пренебрежительно говорил о вислужників?
Почему считал себя ответственным за весь народ?
Почему писал, что нам трудно опомниться на той висоті-видноті, куда нас поднесла судьба?
Почему чувствовал себя „так, будто где-то посередине между небом и землей”?
Попробуйте ответить - и увидите, из чего вырастал Стусив максимализм и прямостояння.
Театральное представление с использованием имени Василия Стуса коррелирует с тем коритним матеріялізмом и газово-нефтяным „идеализмом”, в котором живем.
Они не понимают, почему он не хочет сыпать жемчуга перед свиньями, ведь свиньи - в погонах!
Я бы не касался представления, когда бы здесь шла речь о труппе бродячих комедіянтів. Но имеем дело со столичным Национальным театром русской драмы. Имеем дело с представлением, которое открывалось с участием вице-премьера Украины по гуманитарным вопросам Д. Табачника.
Но главное - впереди. В центре действа стоит фальшивка, изготовленная кагебістами для дискредитации украинской интеллигенции. Театр будет популяризировать эту фальшивку как настоящий документ, и Стус в их выполнении клюет эту падаль.
Знает ли театр, что это фальшивка? Знает: еще в 1993 году за ее публикацию суд притянул газету „Товарищ” к відповідальности и заставил опубликовать извинение.
Разницы между правдой и ложью, между добром и злом - у них нет. Низшего морального падения за нынешнее лицедейство невозможно представить.
Вокруг імени Василия Стуса всегда что-то делается - и отображается в его большом зеркале. Что мельче становится мир, то меньшим представляется большой поэт. „Демитологизованого” Стуса ставят рядом с кагебістом. На каком-то дорогом панно в Горловском музее Стуса изображают рядом с крутыми... Свобода!
Мы творим свой праздник встречи с духом поэта, всегда высоким, всегда ясным, всегда императивным. За ним идут и будут идти его последователи.
Издательство „Факел” недавно организовало широкую стусівську конференцию при участии десятков научных работников и студентов, преимущественно с востока Украины. На слова поэта поются много песен и появляются каждый раз больше исполнителей. Постоянно действует Гуманитарный центр В. Стуса. Выпущена книга матеріялів конференции на 400 стор.
Следовательно, вокруг імени Василия Стуса оживляется духовная жизнь. Ежегодно в этом историческом зале вручаются премии им. Василия Стуса - за критерием художественной вартости, воплощение бескомпромиссного духа поэта, а также активной присутности лавреата в культурном поле. Перед нами сегодня выступают новые лавреати - Михаил Ткачук, автор десятков документальных фильмов (демонстрируется фрагмент его последнего фильма „Норильске восстания”). Элеонора Соловей, сбиратель и дослідниця творчости поэта Владимира Свидзинского и акад. Сергея Ефремова. Третья наша лавреатка - Леся Матвийчук, студентка и артистка Киевского университета, который выступает часто в этом зале в жанре художественного чтения, а также в ролях княжны Варвары Репниной и Елены Телиги.
Премия им. В. Стуса ориентирована прежде всего на молодых. Леся Матвийчук среди них моложе всего.
21:13
Вокруг Василия Стуса всегда что-то делается - и то уже свыше двух десятков лет.
Того не было за его жизнь. За его жизнь банальное зло протекало медленным потоком и годы тянулись так сонно, хоть ты криком кричи, чтобы разбудить мир.
А здесь Василий Стус отошел - и как будто дамбу прорвало. Минуло полгода, и случился Чернобыльский взрыв, который фактически уневажнив главное в СССР, - идеологическую стойкость Кремля и его арсеналы атомного оружия. У ЗВЕРЯ ВЫПАЛЫ ЗУБЫ.
Уже за каких-то три года Стус возвращается в гробу, как и говорил „мы еще вернемся, хотя бы ногами вперед”. И не просто возвращается к Киива, а возвращается под сине-желтым флагом под пение церковного хора с хоругвями.
Любой майор из КГБ при жизни Василия Стуса мог бы взбеситься от одной мысли про такое, что увидел под своими окнами в 1989 г. на Владимирской 33.
Но дальше больше - газеты и журналы заполняются стихотворениями и портретами Василия Стуса. Выходят книжки, а за короткое время - произведения его в 9-ти книгах!
Казалось бы изменились законы жизни, и правда прорвала дамбу! Но - остановимся. И оглянемся внимательно: все враги Стуса живы-здоровы и даже расцвели на фуршетах.
Он оторвался от зоны и вообще от земли, а они взвыли:
- Е - нет, брат, мы еще при спольнєнії служебному! Мы приставлены соблюдати равенство. Славу будем распределять как бутерброды. И от земли оторваться не дадим.
Народе мой
К тебе я еще верну.
Хорошо. Вернул. А теперь мы тебя запишем в реестр, зачтем к Союзу Советских Писателей, а затем заглянем в инвентарь:
- Заявление Щербицкому - писал? - Признавался, что хочешь жить? - Признавался....
- Устраивался на работы, писал заявления, автобиографии, заполнял „личный листок”, так, чтобы комар носа не подточил? - Заполнял... - А в стихотворениях сам признавался: „Я не крица”? - То чем тогда ты отличаешься от других?
Все эти вопросы ставит знакомый голос. Но уже без мундира и без погон. Голова облысела, нос картофелиной, глаза как в Швейка. Демократизовался.
А между тем народная масса раскачивает волну патриотических настроений, и на верху той волны - портрет Василия Стуса - как красно-черный стяг.
Это раздражает амбициозных конформистов, которые в настоящий момент гуляют на волне постмодернизма, и свысока посвистывают на патриотическую толпу и на всякие стяги.
- У меня есть свой взгляд на это, - говорят они почтенно.
- Нам поднадоели міти.
За нехваткой культурного діялогу ему не поставишь вопрос: „Вы против греческих мітів? Вы ли против міту о всаднике Чапаева - который не ездил на кону?
- Против мітологізації Василия Стуса, - гудят амбициозные ребята. - Чего его подносят к небесам. Он и родился на Рождество, как Христос, он и прожил 47 лет, как Шевченко, и перепохований, как Шевченко. Он и погиб, как мученик...
Но все это правда, ребята! Какие же міти? Он не был святым, и даже не был идеалом красоты. Но он был м о р а л ь н о, д в х о в н о да и н т е л е к т в а л ь н о высоким - выше вас всех!
Он был максималистом. К сожалению, этого не понимают в потребительском мире, где принято давать минимум, а брать максимум. А он таки был гордым, моральным максималистом. Просто среди вас недостает людей, которые это могут оценить и почтить.
Вы не хотите к нему задирать председателя вверх, чтобы временами не подумали, что вы набожны. Вы предпочитаете смотреть вниз - там можно что-то интересное найти.
Но когда хотите встречи из Стусом, то он выше. И не нужно его тянуть к себе, чтобы обнажить ниже пояса.
В своем слове он более высок ваших мерок. Если бы вы научились выше поднимать головы, то увидели бы там Стусови предостережения. И увидели бы там сверху черную чью-то руку, которая сыплет вам задачи, чтобы вы клевали и дискутировали:
о двух государственных языках
о двух православных церквях
о двоих Украины - Захидню и Схидню
о двух категориях участников войны...
А вы не думаете, что тот кто-то имеет вас по глупых баранов на кладке, которые спихивают друг друга в воду .
Ребятам поднадоела Стусова слава. Развенчивай - не развенчивай, а она не падает. Стихотворения остаются свежими, антисовковый идеализм звучит современно. Максимализм - это постоянная высота в истории. Он всегда настоящий - и у стоиков, и у аскетов, и у романтиков.
Следовательно, вокруг имени Василия Стуса всегда что-то делается. Даже в наши подлые и пустые времена, когда ситі боятся вспоминать о голоде, импотенты требуют стыдных песен, блатные причесались и хотят встречи с английской королевой, и все они вместе лезут в „золотую книгу элиты”.
Оказывается, подлинность поэта не дает покою тем, которые приобрели себе и капиталы, и титулы. Их заедает зависть и мучает ощущение собственной нікчемности.
Так попадает Василий Стус на сцену театра. Думаете в какой роли? Если думаете, увидеть его высоким и прямым, то ошибаетесь. Таким является его опонент-кагебіст. К Стуса там не нужно задирать председателя: он играет ролю жертв, внизу...
Всю жизнь они почему-то себя представляли так, как тот в театре: давали или не давали Стусови работу, оставляли или освобождали из работы, вызывали или не вызывали...
Кто они? Покажите мне хоть одно лицо! Было ли в КГБ лицо, которое может разговаривать о чем-то из Стусом или что-то сказать по-человечески от себя? До самого последнего дня он имел перед собой тех лишь чучел, которые запугивают.
И когда вы спросите:
Почему он был такой гордый и неуступчивый?
Почему так пренебрежительно говорил о вислужників?
Почему считал себя ответственным за весь народ?
Почему писал, что нам трудно опомниться на той висоті-видноті, куда нас поднесла судьба?
Почему чувствовал себя „так, будто где-то посередине между небом и землей”?
Попробуйте ответить - и увидите, из чего вырастал Стусив максимализм и прямостояння.
Театральное представление с использованием имени Василия Стуса коррелирует с тем коритним матеріялізмом и газово-нефтяным „идеализмом”, в котором живем.
Они не понимают, почему он не хочет сыпать жемчуга перед свиньями, ведь свиньи - в погонах!
Я бы не касался представления, когда бы здесь шла речь о труппе бродячих комедіянтів. Но имеем дело со столичным Национальным театром русской драмы. Имеем дело с представлением, которое открывалось с участием вице-премьера Украины по гуманитарным вопросам Д. Табачника.
Но главное - впереди. В центре действа стоит фальшивка, изготовленная кагебістами для дискредитации украинской интеллигенции. Театр будет популяризировать эту фальшивку как настоящий документ, и Стус в их выполнении клюет эту падаль.
Знает ли театр, что это фальшивка? Знает: еще в 1993 году за ее публикацию суд притянул газету „Товарищ” к відповідальности и заставил опубликовать извинение.
Разницы между правдой и ложью, между добром и злом - у них нет. Низшего морального падения за нынешнее лицедейство невозможно представить.
Вокруг імени Василия Стуса всегда что-то делается - и отображается в его большом зеркале. Что мельче становится мир, то меньшим представляется большой поэт. „Демитологизованого” Стуса ставят рядом с кагебістом. На каком-то дорогом панно в Горловском музее Стуса изображают рядом с крутыми... Свобода!
Мы творим свой праздник встречи с духом поэта, всегда высоким, всегда ясным, всегда императивным. За ним идут и будут идти его последователи.
Издательство „Факел” недавно организовало широкую стусівську конференцию при участии десятков научных работников и студентов, преимущественно с востока Украины. На слова поэта поются много песен и появляются каждый раз больше исполнителей. Постоянно действует Гуманитарный центр В. Стуса. Выпущена книга матеріялів конференции на 400 стор.
Следовательно, вокруг імени Василия Стуса оживляется духовная жизнь. Ежегодно в этом историческом зале вручаются премии им. Василия Стуса - за критерием художественной вартости, воплощение бескомпромиссного духа поэта, а также активной присутности лавреата в культурном поле. Перед нами сегодня выступают новые лавреати - Михаил Ткачук, автор десятков документальных фильмов (демонстрируется фрагмент его последнего фильма „Норильске восстания”). Элеонора Соловей, сбиратель и дослідниця творчости поэта Владимира Свидзинского и акад. Сергея Ефремова. Третья наша лавреатка - Леся Матвийчук, студентка и артистка Киевского университета, который выступает часто в этом зале в жанре художественного чтения, а также в ролях княжны Варвары Репниной и Елены Телиги.
Премия им. В. Стуса ориентирована прежде всего на молодых. Леся Матвийчук среди них моложе всего.
Учитель Тих!
Учитель Тих!
21:37
Имя Олекси Тихого давно тревожило мое воображение, еще когда я в лагері услышал о глухом суде над ним и Николаем Руденком в Донецке в 1977 г.
Из моей арестованной поэмы „Звоны” сохранился в памяти такой фрагмент:
И когда стало везде тихо
И люди все маленькие
притихли, как мыши руденькі
Выходит учитель Тихий
Выходит поэт Руденко
И твердо буз гаму и грому
Без надежды на оборону
Спокойно заранее ступает.
Так шел его предок на сваю.
Наши этапы в Пермской области разминулись во времени. Но мы проходили одними дорогами. У нас были те же надзиратели и мы осваивали те же штрафные изоляторы.
Однако когда я читаю о жизни Олекси Тихого, то мои этапы, карцеры и противостояния, тускнеют, хотя они навсегда сидят где-то в подсознательной памяти. Олекса Тихий - мученик, который
фатально переходит от застенка к застенку, и при том никогда не стремился избежать наказываний. Поистине, как пишет Стус -
И не кулься от нагайки
И не кройся руками...
Это раздражало и злило конвоиров, привычных к игре, которая предусматривает какую-то самозащиту. А здесь единственная защита - невозмутимый стоицизм какой-то другого человека, что не улягає влиятельные
обстоятельства.
Я думаю, такой тип стоицизма произвелся у украинца из донецкого котла, который перемалывает характеры и доли с грубой методичностью молоха. И вот случился твердый діямант, на котором
молох заскрипів и загарчав.
Тихий - это явление глубоко поучительно на все времена. Это своего рода притча о верности себе. Мне рассказывал или Григорий Гребенюк, Даниил ли Шумук, как они вдвоем шли в летнюю
жару степной дорогой, развлекая о нашей беспросветности, мудрено управляемой партией, да и сели переполуднувати.
- Вот хорошо, что здесь поблизости и лан колхозных помидоров, а то и воды нет.
- Нет, - сказал Олекса, - то не мое.
- Да ты что, шутишь? То ходім к сторожу, попросим.
- Нет, - твердо ответил Тихий. И в той твердости была твердость закона. Он не защищал приятелю, но сам не взял.
Подумать только: он один - против миллионов, привычных до того, что „гуртовое-чертовое”.
Таким неуступчивым он был и относительно украинского языка: имею право! Все кривятся? И пусть кривятся, они же - „все как один”. Его максимализм был состоянием души. И на ту душу он
возлагал обязанности. Размышляя о возможных формах сопротивления государственный политике и общественной инерции, он ставит перед человеком минимальные требование, но такие, которых она должна неуклонно придерживаться: неучастие в русификации, сохранения языка и традиции, отказ от военной службы за пределами Украины, ведения здорового образа жизни. Но каждая из этих требований предусматривает противостояние единице - массе!
„Не нужно нарушать законы. Достаточно пользоваться законами, которые провозгласила Конституция СССР”.
За попытку последовательно придерживаться Конституции СССР заплатило жизнью очень много людей, начиная от автора Конституции Н. Бухарина. Это знал Олекса Тихий. Но он также знал, что законы никогда не будут действовать, если сознательно и сурово сами люди не будут их придерживаться. А люди просто хотят жить так, чтобы легче, хотят жить „как все”. И именно власть поддерживает массу, потакает „всем”, зато очень подозрительно относится к тем, кто самостоятельно зачем-то изучает законы. Ведь почти в каждого при обысках изымали книжицу „Конституция
СССР”, особенно с подчеркиваниями.
Максималистом был Олекса Тихий и как педагог. Он считал, что учитель должен быть в состоянии выкладывать все предметы по программе средней школы. Требование в принципе умно, но
попробуй поставить ее перед педагогическим коллективом, как все выразят возмущение таким „врагом среднего учителя”.
Сам он был человеком сильным, одаренным и вовсе не способным к конформизму. Невзирая не позитивную и конструктивную направленность его особистости, места такому в системе советского образования не было. Вся его энергия сжигалась в противостоянии с официальным фальшем, беззаконием и малокультурным.
Кое-кто ставит вопрос: стоило ли на это тратить жизнь?
Глядя какую жизнь. Ведь многие люди потратили свою жизнь на приспособление и не оставили по себе след. Они были соучастниками коллективного маскарада верноподданости
активистами конъюнктурных начинаний, орудиями обмана, примером догідливости и слухняности, и, конечно, теленками, которые двух маток сосут. Они улыбались из закона, высмеивали веру и принципы и отрекались от родного языка, который мешает карьере.
Для таких Олекса Тихий - непонятный чудак. Но все люди высокой веры, все мученики за правду и защитники обиженных, и обездоленных, все учителя порядности и шляхетности, правдолюбы и безсеребреники были чудаками. И почему-то именно их имена история хранит на семена.
А успешные приспособленцы бесследно „возвращаются к своему пороху”.
Говорят, на своем последнем свидании с женой и сыном Владимиром в 1984 году обессиленный и улыбающийся Олекса Тихий вспоминал на прощание Нагорную Проповедь христовую.
Собственно, из той высокой Проповеди и выросли чистые сердцем, кроткі, милостивые, не мстительные, но неуступчивые в принципах, голодные и жаждущие правды, клейменые за их любовь и веру
труженики и подвижники, которые творили христианскую Европу. Культура Европи положила в основу строения Закон и право человека на земле, подаренной ей Богом. Закон, который гарантирует Божий
дар свобідньої воли, свободы выбора, за велением совести и сердца.
Тот мужчина принадлежал к породе людей, которые погибают в неволе, погибают в муках, изуродованные и обиженные, с тоской к миру другого. Но не теряют лицо и гідности.
21:37
Имя Олекси Тихого давно тревожило мое воображение, еще когда я в лагері услышал о глухом суде над ним и Николаем Руденком в Донецке в 1977 г.
Из моей арестованной поэмы „Звоны” сохранился в памяти такой фрагмент:
И когда стало везде тихо
И люди все маленькие
притихли, как мыши руденькі
Выходит учитель Тихий
Выходит поэт Руденко
И твердо буз гаму и грому
Без надежды на оборону
Спокойно заранее ступает.
Так шел его предок на сваю.
Наши этапы в Пермской области разминулись во времени. Но мы проходили одними дорогами. У нас были те же надзиратели и мы осваивали те же штрафные изоляторы.
Однако когда я читаю о жизни Олекси Тихого, то мои этапы, карцеры и противостояния, тускнеют, хотя они навсегда сидят где-то в подсознательной памяти. Олекса Тихий - мученик, который
фатально переходит от застенка к застенку, и при том никогда не стремился избежать наказываний. Поистине, как пишет Стус -
И не кулься от нагайки
И не кройся руками...
Это раздражало и злило конвоиров, привычных к игре, которая предусматривает какую-то самозащиту. А здесь единственная защита - невозмутимый стоицизм какой-то другого человека, что не улягає влиятельные
обстоятельства.
Я думаю, такой тип стоицизма произвелся у украинца из донецкого котла, который перемалывает характеры и доли с грубой методичностью молоха. И вот случился твердый діямант, на котором
молох заскрипів и загарчав.
Тихий - это явление глубоко поучительно на все времена. Это своего рода притча о верности себе. Мне рассказывал или Григорий Гребенюк, Даниил ли Шумук, как они вдвоем шли в летнюю
жару степной дорогой, развлекая о нашей беспросветности, мудрено управляемой партией, да и сели переполуднувати.
- Вот хорошо, что здесь поблизости и лан колхозных помидоров, а то и воды нет.
- Нет, - сказал Олекса, - то не мое.
- Да ты что, шутишь? То ходім к сторожу, попросим.
- Нет, - твердо ответил Тихий. И в той твердости была твердость закона. Он не защищал приятелю, но сам не взял.
Подумать только: он один - против миллионов, привычных до того, что „гуртовое-чертовое”.
Таким неуступчивым он был и относительно украинского языка: имею право! Все кривятся? И пусть кривятся, они же - „все как один”. Его максимализм был состоянием души. И на ту душу он
возлагал обязанности. Размышляя о возможных формах сопротивления государственный политике и общественной инерции, он ставит перед человеком минимальные требование, но такие, которых она должна неуклонно придерживаться: неучастие в русификации, сохранения языка и традиции, отказ от военной службы за пределами Украины, ведения здорового образа жизни. Но каждая из этих требований предусматривает противостояние единице - массе!
„Не нужно нарушать законы. Достаточно пользоваться законами, которые провозгласила Конституция СССР”.
За попытку последовательно придерживаться Конституции СССР заплатило жизнью очень много людей, начиная от автора Конституции Н. Бухарина. Это знал Олекса Тихий. Но он также знал, что законы никогда не будут действовать, если сознательно и сурово сами люди не будут их придерживаться. А люди просто хотят жить так, чтобы легче, хотят жить „как все”. И именно власть поддерживает массу, потакает „всем”, зато очень подозрительно относится к тем, кто самостоятельно зачем-то изучает законы. Ведь почти в каждого при обысках изымали книжицу „Конституция
СССР”, особенно с подчеркиваниями.
Максималистом был Олекса Тихий и как педагог. Он считал, что учитель должен быть в состоянии выкладывать все предметы по программе средней школы. Требование в принципе умно, но
попробуй поставить ее перед педагогическим коллективом, как все выразят возмущение таким „врагом среднего учителя”.
Сам он был человеком сильным, одаренным и вовсе не способным к конформизму. Невзирая не позитивную и конструктивную направленность его особистости, места такому в системе советского образования не было. Вся его энергия сжигалась в противостоянии с официальным фальшем, беззаконием и малокультурным.
Кое-кто ставит вопрос: стоило ли на это тратить жизнь?
Глядя какую жизнь. Ведь многие люди потратили свою жизнь на приспособление и не оставили по себе след. Они были соучастниками коллективного маскарада верноподданости
активистами конъюнктурных начинаний, орудиями обмана, примером догідливости и слухняности, и, конечно, теленками, которые двух маток сосут. Они улыбались из закона, высмеивали веру и принципы и отрекались от родного языка, который мешает карьере.
Для таких Олекса Тихий - непонятный чудак. Но все люди высокой веры, все мученики за правду и защитники обиженных, и обездоленных, все учителя порядности и шляхетности, правдолюбы и безсеребреники были чудаками. И почему-то именно их имена история хранит на семена.
А успешные приспособленцы бесследно „возвращаются к своему пороху”.
Говорят, на своем последнем свидании с женой и сыном Владимиром в 1984 году обессиленный и улыбающийся Олекса Тихий вспоминал на прощание Нагорную Проповедь христовую.
Собственно, из той высокой Проповеди и выросли чистые сердцем, кроткі, милостивые, не мстительные, но неуступчивые в принципах, голодные и жаждущие правды, клейменые за их любовь и веру
труженики и подвижники, которые творили христианскую Европу. Культура Европи положила в основу строения Закон и право человека на земле, подаренной ей Богом. Закон, который гарантирует Божий
дар свобідньої воли, свободы выбора, за велением совести и сердца.
Тот мужчина принадлежал к породе людей, которые погибают в неволе, погибают в муках, изуродованные и обиженные, с тоской к миру другого. Но не теряют лицо и гідности.
Эффект высокого неба
Эффект высокого неба
20:03
София Киивска - достопримечательность мирового значения. Такого, как например греческий Парфенон и римский Колизей. Дело в том, что обычно христианские храмы посвящаются или праздникам (Рождества, Стритення, Пасхи), или какому-то святому (Павлу, Миколаю, Петру...). А такой христианской святой как София к ХV ст. не было. Следовательно, это просто образ мудрости. Редкий, особенный случай, чтобы к ХV ст. христианский храм был назван именем Софии.
Афинский Парфенон построен на месте исторической битвы с персами, и Киевская София также построена на месте исторической битвы - с печенегами, после которой эти кочевники вообще сошли с исторической сцены.
Так же как Парфенон посвящен богине мудрости Афине, Киевская София посвящена Софии, то есть мудрости. Когда бы мы с вами нанеслись намерением дать лаконичное определение, что такое античность, то которая была бы ответ? Это концепция софійности мира.
Античные греки додумались: есть два типа мудрости. Есть мудрость, которая в голове - „Логос”, и есть мудрость, что в бытии, в вещах - это „София”. И они пришли к выводу, что мир - это книга. Мир читается, как мы читаем книгу. В книге каждый знак пунктуации, каждое слово имеют какие-то скрытые, божественные смыслы, и присоединение к этим смыслам дает радость бытия, радостное искусство. И собственно приобщает к какой-то жизненной благодати. Поэтому мир - книга...
Это понимание оказалось крайне важным для христианства. Дело в том, что христианство - религия теистки, то есть Бог в ней не субстанция, и не энергия, как в брахманизме, Бог - личность, такая же личность, как каждый из нас. Эта личность имеет биографию (Евангелию), имеет характер (известно, что Иисус плакал, но никогда не смеялся).
Но как связать с миром личность Бога? И здесь вспомним античную концепцию софійности мира. За ней мир - это текст Бога, это слова Бога. Отсюда - „в почине было Слово, и Слово было у Бога. И слово было - Бог”. Таким образом и Сам Иисус - это Слово с большой буквы, которое было на истоке. Отсюда и исключительный пиетет перед знаками близлежащего мира. Например, киевский летописец описывает историческую битву; и у него же - „пройшла корова”. То, что пройшла корова, имеет не меньшее значение, чем сама битва! Это значение, знак чего-то, каких-то очень важных смыслов, возможно, божественных смыслов.
Почему - теперь нам станет понятно - в Кииви возник храм Софии. Киевская Русь, и, соответственно, Киевское государство, родилась не березе большого степного океана. Представьте себе Большую Степь, которая начинается у Большой Китайской Стены, - степи Монголии, степи Средней Азии, степи Прикаспию, степи Урала, - и степями Украины и Венгрии он заканчивается вблизи Альп. Большая Степь, которая охватывает два континента! Эта степь была этническим казаном, который непрестанно „выплескивал” волны кочевников нашесть.
Кстати, приметное обстоятельство: у нас открылась тема украинской культуры. И как всегда, когда что-то открывается (как - для примера, Америку открыли), туда хлынули авантурники. Вот и в настоящее время в украинскую культуру сыпнули авантурники, которые пишут невесть что.
... Культура випрацьовується в городах. Украина - особенный регион мира. Здесь к середине ХVІІІ ст. сел, как таких, не существовало. Натиск степи могли выдержать лишь укрепленные поселения - города. То, которое называлось селами, в действительности были казацкие хутора (впоследствии, конечно, появились села). А казацкий хутор - это не село; у казаков ужиткова язык - латынь. В „Тарасе Бульби” главный герой говорит: „И я Горация по-латыни читал”. Следовательно это была совсем другая среда, действительно исключительно интересно - воин-крестьянин, воїн- земледелец.
Эта Большая Степь, которая „жала” на Киевскую Русь, для киевлянина, русина, была „тьмой внешней”, хаосом. Хаосу нужно было противопоставить умную Ойкумену, то есть умное бытие. Такой умной Ойкуменой мог стать город, центром которого является София. Это - альтернатива хаосу Степи. Заметим, город тогда виделся иначе, чем у нас теперь... тогда город четко отделялся стенами. За стенами был уже не город. Сами стены связывались за словом „ціломудріє”. Лишь после Жанны Д’арк, девушки-рыцаря, это понятие перенесли на женщин. До того оно касалось только к стенам, которые охраняли мудрость города. Город понимался как целостный образ, как земная икона небесного города - Иерусалиму. В летописях город, огород появляется в изобразительном контексте - „И оделась Русь в белую ризу огородов”.
Отсюда особенное значение и самой идеи Софии. Понятное дело, это христианский храм, главный храм Киевской Руси. Однако в то же время это был и духовный центр. Здесь на втором этаже устраивались пиры, дипломатические принятие, здесь содержалась первая библиотека. Следовательно, в целом это был храм мудрости, храм Софии. Более того, подобно как Парфенон (это моя метафора) был транслятором античной традиции в Захидню Европу, Киевская София была транслятором античной традиции в Схидню Европу.
Один церковный писатель, ХV ст., написал о православных храмах так: „Тихие гавани бескрайних степных пространств с их нерешаемыми проблемами”. Храм как гавань в степном океане!
София - второе каменное сооружение на Руси. Здесь випрацьовувались основы православной архитектуры. Возьмите готику. Утверждают, что это искусство вписывать линии в небо, где главное задание - выразить безграничность в самом сооружении. Здесь полностью противоположное задание: строение монументально, но мастер сделает все, чтобы оно творило интимное, камерное впечатление. Важно не в сооружении выразить бесконечность, а сооружением открыть безграничность неба. Вот почему над православными храмами присутствует особенный эффект очень высокого неба.
... Христианский храм строится иначе, чем храмы к нему. [...] Античный храм - у него не входили. Античный храм - это футляр бога. У него входили лишь жрецы. А народ собирался вокруг на площади.
Православный храм строится по-другому - собрать всех под одним куполом. Он строится как модель мира. То есть, здесь есть пространство, заданное архитектурой, крестово-банной композицией, в основу ее положен крест. Пространство ощутимое благодаря дымовые кадил; а время - через порядок прочтения фресок. Обычно против часовой стрелки, снизу вверх.
[...] Мы смотрим на главный образ Киевской Софии - Оранту... Здесь нет побочного источника света, как обычно в картинах. Здесь светло вездесущее, то есть светло божественное. Оно создано так: мозаика, смальта, кубики, под разными углами рассеивают светло, возникает внутреннее свечение. Абсолютно уникальное свечение. Аналогов такого образа Матери Божьей не сохранилась. Божья Мать по большей части изображалась иначе: она хрупка, „свічноподібна”. Здесь она массивна, тяжела, и как в акафисте Матери Божьей - появляется воїтелькою Божьей. [...]
Подвиг Оранти - это подвиг вечного „держания” рук перед Богом на защиту грешного человечества. Поэтому и изображена Она как воїтелька, как сгусток воли и силы, от которой должны згинути все враги [...].
Над Орантой надпись из 45-го псалому - „Оно не покачнется” (в древнегреческом языке - город - среднего рода). „Оно не покачнется, Бог в середине его. Бог ему поможет с раннего утра”. Этой надписью и этим изображением Киев находится под защитой Матери Божьей.
20:03
София Киивска - достопримечательность мирового значения. Такого, как например греческий Парфенон и римский Колизей. Дело в том, что обычно христианские храмы посвящаются или праздникам (Рождества, Стритення, Пасхи), или какому-то святому (Павлу, Миколаю, Петру...). А такой христианской святой как София к ХV ст. не было. Следовательно, это просто образ мудрости. Редкий, особенный случай, чтобы к ХV ст. христианский храм был назван именем Софии.
Афинский Парфенон построен на месте исторической битвы с персами, и Киевская София также построена на месте исторической битвы - с печенегами, после которой эти кочевники вообще сошли с исторической сцены.
Так же как Парфенон посвящен богине мудрости Афине, Киевская София посвящена Софии, то есть мудрости. Когда бы мы с вами нанеслись намерением дать лаконичное определение, что такое античность, то которая была бы ответ? Это концепция софійности мира.
Античные греки додумались: есть два типа мудрости. Есть мудрость, которая в голове - „Логос”, и есть мудрость, что в бытии, в вещах - это „София”. И они пришли к выводу, что мир - это книга. Мир читается, как мы читаем книгу. В книге каждый знак пунктуации, каждое слово имеют какие-то скрытые, божественные смыслы, и присоединение к этим смыслам дает радость бытия, радостное искусство. И собственно приобщает к какой-то жизненной благодати. Поэтому мир - книга...
Это понимание оказалось крайне важным для христианства. Дело в том, что христианство - религия теистки, то есть Бог в ней не субстанция, и не энергия, как в брахманизме, Бог - личность, такая же личность, как каждый из нас. Эта личность имеет биографию (Евангелию), имеет характер (известно, что Иисус плакал, но никогда не смеялся).
Но как связать с миром личность Бога? И здесь вспомним античную концепцию софійности мира. За ней мир - это текст Бога, это слова Бога. Отсюда - „в почине было Слово, и Слово было у Бога. И слово было - Бог”. Таким образом и Сам Иисус - это Слово с большой буквы, которое было на истоке. Отсюда и исключительный пиетет перед знаками близлежащего мира. Например, киевский летописец описывает историческую битву; и у него же - „пройшла корова”. То, что пройшла корова, имеет не меньшее значение, чем сама битва! Это значение, знак чего-то, каких-то очень важных смыслов, возможно, божественных смыслов.
Почему - теперь нам станет понятно - в Кииви возник храм Софии. Киевская Русь, и, соответственно, Киевское государство, родилась не березе большого степного океана. Представьте себе Большую Степь, которая начинается у Большой Китайской Стены, - степи Монголии, степи Средней Азии, степи Прикаспию, степи Урала, - и степями Украины и Венгрии он заканчивается вблизи Альп. Большая Степь, которая охватывает два континента! Эта степь была этническим казаном, который непрестанно „выплескивал” волны кочевников нашесть.
Кстати, приметное обстоятельство: у нас открылась тема украинской культуры. И как всегда, когда что-то открывается (как - для примера, Америку открыли), туда хлынули авантурники. Вот и в настоящее время в украинскую культуру сыпнули авантурники, которые пишут невесть что.
... Культура випрацьовується в городах. Украина - особенный регион мира. Здесь к середине ХVІІІ ст. сел, как таких, не существовало. Натиск степи могли выдержать лишь укрепленные поселения - города. То, которое называлось селами, в действительности были казацкие хутора (впоследствии, конечно, появились села). А казацкий хутор - это не село; у казаков ужиткова язык - латынь. В „Тарасе Бульби” главный герой говорит: „И я Горация по-латыни читал”. Следовательно это была совсем другая среда, действительно исключительно интересно - воин-крестьянин, воїн- земледелец.
Эта Большая Степь, которая „жала” на Киевскую Русь, для киевлянина, русина, была „тьмой внешней”, хаосом. Хаосу нужно было противопоставить умную Ойкумену, то есть умное бытие. Такой умной Ойкуменой мог стать город, центром которого является София. Это - альтернатива хаосу Степи. Заметим, город тогда виделся иначе, чем у нас теперь... тогда город четко отделялся стенами. За стенами был уже не город. Сами стены связывались за словом „ціломудріє”. Лишь после Жанны Д’арк, девушки-рыцаря, это понятие перенесли на женщин. До того оно касалось только к стенам, которые охраняли мудрость города. Город понимался как целостный образ, как земная икона небесного города - Иерусалиму. В летописях город, огород появляется в изобразительном контексте - „И оделась Русь в белую ризу огородов”.
Отсюда особенное значение и самой идеи Софии. Понятное дело, это христианский храм, главный храм Киевской Руси. Однако в то же время это был и духовный центр. Здесь на втором этаже устраивались пиры, дипломатические принятие, здесь содержалась первая библиотека. Следовательно, в целом это был храм мудрости, храм Софии. Более того, подобно как Парфенон (это моя метафора) был транслятором античной традиции в Захидню Европу, Киевская София была транслятором античной традиции в Схидню Европу.
Один церковный писатель, ХV ст., написал о православных храмах так: „Тихие гавани бескрайних степных пространств с их нерешаемыми проблемами”. Храм как гавань в степном океане!
София - второе каменное сооружение на Руси. Здесь випрацьовувались основы православной архитектуры. Возьмите готику. Утверждают, что это искусство вписывать линии в небо, где главное задание - выразить безграничность в самом сооружении. Здесь полностью противоположное задание: строение монументально, но мастер сделает все, чтобы оно творило интимное, камерное впечатление. Важно не в сооружении выразить бесконечность, а сооружением открыть безграничность неба. Вот почему над православными храмами присутствует особенный эффект очень высокого неба.
... Христианский храм строится иначе, чем храмы к нему. [...] Античный храм - у него не входили. Античный храм - это футляр бога. У него входили лишь жрецы. А народ собирался вокруг на площади.
Православный храм строится по-другому - собрать всех под одним куполом. Он строится как модель мира. То есть, здесь есть пространство, заданное архитектурой, крестово-банной композицией, в основу ее положен крест. Пространство ощутимое благодаря дымовые кадил; а время - через порядок прочтения фресок. Обычно против часовой стрелки, снизу вверх.
[...] Мы смотрим на главный образ Киевской Софии - Оранту... Здесь нет побочного источника света, как обычно в картинах. Здесь светло вездесущее, то есть светло божественное. Оно создано так: мозаика, смальта, кубики, под разными углами рассеивают светло, возникает внутреннее свечение. Абсолютно уникальное свечение. Аналогов такого образа Матери Божьей не сохранилась. Божья Мать по большей части изображалась иначе: она хрупка, „свічноподібна”. Здесь она массивна, тяжела, и как в акафисте Матери Божьей - появляется воїтелькою Божьей. [...]
Подвиг Оранти - это подвиг вечного „держания” рук перед Богом на защиту грешного человечества. Поэтому и изображена Она как воїтелька, как сгусток воли и силы, от которой должны згинути все враги [...].
Над Орантой надпись из 45-го псалому - „Оно не покачнется” (в древнегреческом языке - город - среднего рода). „Оно не покачнется, Бог в середине его. Бог ему поможет с раннего утра”. Этой надписью и этим изображением Киев находится под защитой Матери Божьей.
Концепт метаісторії Сергея Кримского и дискурс философии истории Поля Рикера
Концепт метаісторії Сергея Кримского и дискурс философии истории Поля Рикера
20:13
“Есть два способа поднять пыль на площадях и на исторической арене - это путь насилия и путь добра”, - писал одно время Арнольд Тойнби. Выдающийся английский историк считал, что история, несмотря на радикальное присутствие в ней зла насилия, избирает второй путь. Отдавая должное меткости этой метафоры, я бы скорее все же сказал, что путь добра избирает не сама история, а погружен в исторический водоворот событий человек, который стремится, несмотря на то, что “история ничему не учит” (Гегель) и часто вместо того, чтобы что-то “сказать”, “промалчивает” (Бернард Шоу), рационально ее постичь. Таким человеком, безусловно, является Поль Рикер, который, например, ставит вопрос: при каких условиях несклонный к насилию человек может быть чем-то другим, чем йогом, человеком ли абсолютно чистым, который живет на околицах истории? Таким мыслителем, бесспорно, является и Сергей Кримский, который, рассматривая коллизии между духовностью и проявлениями разнообразных форм человеческой власти, следовательно - насилия и принуждения, что сквозной пронизывают историческое бытие человека, выводит своеобразный исторический императив: демонизм человеческой активности - стихия разрушения ради самого уничтожения и природы, и человеческого бытия, - в “часовороті” истории непременно “анігілюється” такими абсолютными ценностями как Истина, Добро, Красота, и родственными с ними другими сенсовими инвариантами деятельности человека.
Конечно, у всех упомянутых выше мыслителей, за их находчивыми выводами и высказываниями стоят концептуально обоснованные рассуждения. В своем слове на этом почетном собрании, я, конечно, не смогу коснуться даже некоторых из наиболее значимых аспектов понимания ими истории. Однако мне хотелось, хотя бы касательно, провести некоторые параллели между историческим мнением П.Рикера и С.Б. Крымского. Кое-кому может показаться достаточно неожиданным такое сопоставление взглядов двух мыслителей. Впрочем, для этого есть не только отмеченные выше общие для обоих философов антинасильственные, собственно гуманистические, пістави “чтения” истории, но и, невзирая на разницу в методологических подходах, презумпция умности и поиск смысла исторического бытия человека. Не берясь здесь за компаративістичний анализ, что само по себе есть, бесспорно, необходимым в современных философских и историко-философских исследованиях, и особенно важным для поиска моделей идентичности украинской философской мысли (кстати, такую попытку сравнения проблематики философов Киевской школы и проблематики мыслителей Запада ХХ ст. осуществляет Виталий Табачковский в своей разведке “ В поисках непотерянного времени”), отмечу, что, молвив словами нашего юбиляра, “между двумя настоящими культурными событиями, в хоть бы каком хронологическом интервале они были взяты, всегда можно поставить (методом исторической реконструкции) третье событие”, которое в данном случае символизирует данная научная конференция, посвященная философскому пути и творчеству Сергея Крымского.
Эти слова философа взяты из его статьи “Утрой культуры: хронотопы и символы”, которая появилась в первом же числе едва лишь созданного (в 1993 году) журнала “Collegium”. Когда я познаймив Сергея Борисовича с главным редактором журнала Сергеем (и то же Борисовичем) Бураго, то между ними сразу возникли тепле и глубоко человеческие отношения, что не малой мерой посодействовало как философской политике журнала, так и утверждению философских принципов конференции, “Язык и культура”, которая регулярно проводится вот уже почти пятнадцать лет кряду, и душой которой с тех пор стал именно Сергей Кримский. О той же поре в своей статье на примере творчества И.С.Баха философ показал, что “связь времен”, включая циклическое время и “часовороти”, которые обнаруживает культурно-исторический прогресс, делает возможным странствование во времени и встречу разных эпох. Феномен Баха, по мнению С.Б. Крымского, раскрывает ту современность будущего и историчность нынешнего, что опосредствуют действительно большие достижения человеческого духа, через которые история загибается назад не только как то, что минуло, но и как то, что продолжает полифонию времени во всем багатоманітті ее голосов. Такая “связь времени” и есть, писал философ, “формой усвоения абсолютного в культуре, индикатором ее нетленных ценностей”. Важной здесь есть обоснованный мыслителем тезис, что возникающий в культурно-историческом процессе “часоворот”, характеризуется не как “круг в хронологической последовательности исторических событий”, а - в более широком пространственно-временном континууме культуры - “круг метачасу”.
Таким способом, а именно обращением, в одном измерении, к “истории историков”, которые описывают события прошлого в их хронологической последовательности, в другом измерении, к истории культуры, которая нацеливает на анализ “культурных артефактов”, собственно исторических произведений и текстов, еще в другом, к “истории философов”, которые стремятся раскрыть екзистенційний и персональное течение истории, Сергей Крымский обосновывает свой концепт “метаісторії”. Так он пишет о том, что в истории со стороны ее культурного осуществления одни события могут налагаться на других, заміщувати их, выступать масками и символами друг друга. При этом образуемый символический мир “потенциальных структур” и “актуальных значений”, определяется в сориентированном на вечность екзистенційному времени, и характеризует, собственно, метаісторичний аспект истории. Из этого выплывает два вывода. Во-первых, исследование метаісторії предусматривает изучение не того, которое минає, а того, которое сохраняется, потому что она реализуется через измерения синхронизма эпох, их совпадение, через инварианты культуры, актуализацию прошлого, через “часовороти”. Во-вторых, метаісторія - не только проявление инвариантных структур социума, экономических систем и культуры, но и форма освоения их, внутреннего назначения - человечности. Последнее обстоятельство, подчеркивает философ, очень важная в том отношении, что метаісторичний подход позволяет раскрыть персоналістський аспект истории, не впадая в субъективизм: то, что в движении исторического процесса имеет вид становления личности или персоналістичної тенденции, с точки зрения метаісторії появляется как смысл истории. Идет речь о таких обобщенных структурах истории, которые входят в развитие личности и определяют ее. Следовательно, то, что в историческом процессе оказывается как персоналістична тенденция, в метаісторії появляется как свертывание истории в судьбу личности. (чудес.: Кримский с.Б. Запить философских смыслов.- К., 2003. - С. 221). При этом раскрытие этой судьбы личности, как показывает Сергей Кримский в своем анализе феномена Баха, возможное лишь в “истории философов”, которая предусматривает определенное (философское) виденье истории, соответствующую методологическую рефлексию и язык, который всегда является языком определенного исторического времени и культуры и опирается на имманентные ей архетипи и символы.
А теперь взглянем на некоторые моменты развертки дискурса философии истории П. Рикера, как он представлен в его труде “История и истина”. В первую очередь относительно философского постигания исторического времени мыслитель пишет: “лишь в дискурсе и исключительно в дискурсе философ может представить свою эпоху”. И продолжает: “Творческая деятельность философа является деятельностью словесной и только словесной, и это настолько подходяще, что она представляет найекстремальніший и, возможно, самый очевидный аспект, который может быть между эффективной историей, которую творят люди и дискурсом, который они конституируют” ( см. : Рикер П. История и истина. К., 2001. с. 78). Это утверждение П. Рикера, по моему мнению, коррелирует с тезисом С.Б. Крымского о том, что истина не характеризуется предикатами непрерывного изменения мыслей, а опирается на весь спектр значений исторической деятельности человека, который символично фиксируется в языке той или той культуры сенсовими инвариантами (абсолютом) наподобие Добра, Истины, Красоты.
Дискурс философии истории П. Рикера имеет своим фоном решительное отрицание философии истории в ее классическом понимании как оно сложилось в истории философии. По его мнению, сократичные, трансцендентальные, рефлективные философы, вместо того, чтобы реально творить историю философии, больше проникались философией истории, потому что часто оставляли вне поля зрения “несводники інтенції” больших философов, набрасывая таким способом истории тенденцию завершаться ими. Впрочем, дискурс философии истории появляется как философский дискурс, погруженный в реальные исторические события, или, за высказыванием П. Рикера, в эффективную историю, и выступает как исторический акт и событие. Он рефлективно формируется из исторического дискурса самих историков, или, как пишет мыслитель, из “истории историков”: философ должен собственную манеру завершать в себе труд историка, в котором объединяет свое собственное осмысление с “переосмыслением” событий в истории историков, то есть со своеобразной исторической “репризой”. Необходимость философского дискурса словно бы выплывает из самого характера исторического исследования и попытки в нем достичь объективности.
“История историков” в конечном итоге описывает (здесь П. Рикер присоединяется к Ерика Вейля) виды человеческого поведения. Философ же своим актом переосмысления подносит эти “виды человеческого поведения” к рангу “категорий” и доискивается связного порядка категорий в связном дискурсе, в результате чего история перестает быть историей историка и превращается в историю философа. В последней непременно актуализируется вопрос смысла исторических событий, который предусматривает, а следовательно, и ведет к отысканию и выяснению условий истинного акта осмысления истории, следовательно появляется дискурс философии истории, в котором объектом истории является не что другое, как человеческий субъект.
Этим рассуждением французского философа отвечает контекст метаісторичної рефлексии С.Б. Крымского об истории как “биографии духа”, или же “свершение суда над человечеством и путь к спасению”, чи-то “воссозданию человека, в формах ее утилитарной деятельности”. При всей варіативності предлагаемого историками литературы, религии, культуры “чтения истории”, важной здесь есть заувага философа, что “история” отличается от “будничности” высокими смыслами и целями, которые, впрочем, ставит перед собой человек в своем реальном историческом бытии. И, как видно из последующих соображений философа, это обстоятельство раскрывает именно философская рефлексия, творя представление о “метачас” и “метаісторію”.
Как будто продолжением этого мнения С.Б. Крымского выступают следующие розмисли П. Рикера. Он пишет: “Исторически философия способствовала выработке взгляда на человека как на сознание и субъективность. Философский дискурс как исторический и событийный акт имеет для историка ценность напоминания, что его усилия оправданы, когда направлены на человека и его ценности. И это напоминание иногда звучит для историка как “сигнал пробуждения”, когда историк чувствует искушение отказаться от этой фундаментальной інтенції и уступить перед чарами обманчивой объективности, в которой история состоит лишь из структур, сил, институций, и в ней не находится места для людей и ценностей” . Философский дискурс (акт) истории в своей інтенції на человека выводит на свет, как пишет П. Рикер, “раскол между истинной и фальшивой объективностью”, “между объективностью и объективизмом, который упускает виду из человека” (там сам, с. 49).
Это завершение истории историков в философском акте (дискурсе), по мнению французского мыслителя, находило в истории свое продолжение в двух направлениях - “логику философии”, через исследование смысла, который хранит связность на протяжении истории, и “диалога”, каждый раз отдельного и исключительного, с индивидуализируемыми философами и философиями. В первом случае история в конечном итоге рассматривалась как “пришествие смысла”, во втором - как “тотальная коммуникация свідомостей”, в которой решающую роль играет мотивация на универсальное и істине понимание. Первое имеет своей почвой предположения относительно существования единственного человеческого сознания, смысл которого раскрывается через непрерывную серию исторических моментов, второе - основывается на предположении многоразового появления, перервної ряда возникновений, каждое из которых имеет собственный смысл. И то и то прочтение истории страдает. Поскольку, в первом случае, предусматривает веру в определенную логику чи-то телеологию: история как течение событий должна происходить так, чтобы в этом течении состоялся человек, чтобы пришествие человека было опосредствовано. Во втором случае, возводя коммуникацию к диалогу, историю объясняют как движение, которое завязывается на лицах и их поступках, действиях, произведениях, в результате чего экономический, социальный и политический факторы рассматриваются как влияния на исторических “екзистантів” и их деяния. Переход от истории к логике означает смерть истории. С другой стороны, если идти в противоположном направлении, история разрушается не меньше, когда мы, так сказать, “практикуем истории”, повествуя ее и как историки, и просто как люди, растворяясь во множестве ее “фрагментов”.
Таким способом, за П. Рикером, открывается возможность двойного философского прочтения истории. И эта возможность является “достаточно поучительной для профессионального историка”, потому что “выводит на свет парадокс”, неявно присутствующий в каждой истории, хотя он просветляется лишь в философском прочтении. Этот латентный парадокс заключается в том, что мы говорим история в единственном числе, тогда как история это всегда история людей, то есть имеем в виду историю во множественном числе и определяем как науку о людях прошлого, потому что надеемся, что лица возникают как принципиально множественные очаги человечества. В конечном итоге, такое прочтение истории указывает на понимание истории, с одной стороны, как события, из другого - как структуры и обнажает антиномию исторического времени, которая раскрывается лишь на уровне философского осмысления. При этом антиномия исторического времени не является антиномией смысла и нонсенс, в том понимании, что смысл находится с одной стороны, а нонсенс - из второго, а является антиномией самого смысла истории, считает П. Рикер.
С.Б. Крымский теоретически, подобно тому как это делал П. Рикер, не експлікував антиномию исторического времени. Однако его концепт “метаісторії” показывает, что противоречие любой историчности, а именно то, что история колеблется между структурой (языком Крымского “инвариантностью”) и событием (“варіативністю”), - откуда и возможность ее двойного прочтения - сквозной пронизывает философскую рефлексию мыслителя относительно исторического процесса. В этой связи можно указать и на то, что для Сергея Крымского, как и для П. Рикера, история, будучи предметом осмысления, парадоксально появляется в мышлении в то же время в единственном числе и множественном числе. История как история людей - это хронология изменения поколений. В то же время, будучи такой, она является и сосуществованием поколений, то есть хронотопом “смыслового наполнения” и ценностного конституирования человеком себя в настоящем времени (а за Крымским на сознательную реализацию досуга и смысла жизни современному человеку из 600 тыс. часов отведенной ей жизни приходится лишь треть - 200 тыс.) Таким способом для каждого поколения актуализируется проблема аксіологічного усвоения нынешнего через историческую рецепцию прошлого и очікувавння возможного будущего. Это прочитывается философом как “актуализация инвариантного”, что в истории культуры оказывается как інтенція на абсолютное, співпричетного к высшему бытию, а в истории социума - как надежда на лучшее. Следовательно для Сергея Крымского сохраняется возможность как “плеядного”, так и “монадного” прочтение истории, которая в то же время очерчивает перспективу как дескриптивного, собственно исторического, так и нормативного, или, как он пишет, “метаісторичного” ее рассмотрения.
Следовательно, история может быть прочитана как экстенсивное развитие смысла и как иррадиация смысла из многочисленных духовных очагов. Причем ни один человек, погруженный в историю, несостоятелен упорядочить тотальный смысл этих излучательных смыслов. Да, по мнению, П. Рикера, каждый “сказ” принимает участие в двух аспектах смысла: как единство композиции она делает свой взнос в тотальный порядок, в котором объединяются события, а как драматизирует нарація она перебегает от одного исторического узла к другому и так далее И это собственно составляет содержание антиномии исторического времени, которое открывает тайну колебания между двумя наклонами людей объяснять исторические события. Тогда как вопрос истории как “пришествие” сознания склоняет их к определенному оптимизму, прочтение истории как возникновение очагов духовности приводит скорее к трагическому виденью неоднозначности человека.
Похоже, что к этому виденью, несмотря на все остроумие своего (цель) исторического мнения, все сильнее склоняется и Сергей Кримский. Невзирая на концепции диалога культур, ирония его высказываний относительно исторических событий, как и истории, в целом, свидетельствует не только о скрытой грусти, но и о том, что встреча с историей никогда не является диалогом. Потому что первобытным условием диалога, и здесь нужно согласиться из П. Рикером, есть то, что другой отвечает. История же занимает тот сектор коммуникации, в котором не предусмотренная обоюдность. А поскольку история не может переступить через этот предел, то она принадлежит к такой себе односторонней благосклонности и похожая на любовь, которая никогда не знает взаимность. В конечном итоге, как высказывался Дионисий Златоуст, “Гомер каждому - юноше, мужу, старцу, - дает столько, сколько кто может взять”.
20:13
“Есть два способа поднять пыль на площадях и на исторической арене - это путь насилия и путь добра”, - писал одно время Арнольд Тойнби. Выдающийся английский историк считал, что история, несмотря на радикальное присутствие в ней зла насилия, избирает второй путь. Отдавая должное меткости этой метафоры, я бы скорее все же сказал, что путь добра избирает не сама история, а погружен в исторический водоворот событий человек, который стремится, несмотря на то, что “история ничему не учит” (Гегель) и часто вместо того, чтобы что-то “сказать”, “промалчивает” (Бернард Шоу), рационально ее постичь. Таким человеком, безусловно, является Поль Рикер, который, например, ставит вопрос: при каких условиях несклонный к насилию человек может быть чем-то другим, чем йогом, человеком ли абсолютно чистым, который живет на околицах истории? Таким мыслителем, бесспорно, является и Сергей Кримский, который, рассматривая коллизии между духовностью и проявлениями разнообразных форм человеческой власти, следовательно - насилия и принуждения, что сквозной пронизывают историческое бытие человека, выводит своеобразный исторический императив: демонизм человеческой активности - стихия разрушения ради самого уничтожения и природы, и человеческого бытия, - в “часовороті” истории непременно “анігілюється” такими абсолютными ценностями как Истина, Добро, Красота, и родственными с ними другими сенсовими инвариантами деятельности человека.
Конечно, у всех упомянутых выше мыслителей, за их находчивыми выводами и высказываниями стоят концептуально обоснованные рассуждения. В своем слове на этом почетном собрании, я, конечно, не смогу коснуться даже некоторых из наиболее значимых аспектов понимания ими истории. Однако мне хотелось, хотя бы касательно, провести некоторые параллели между историческим мнением П.Рикера и С.Б. Крымского. Кое-кому может показаться достаточно неожиданным такое сопоставление взглядов двух мыслителей. Впрочем, для этого есть не только отмеченные выше общие для обоих философов антинасильственные, собственно гуманистические, пістави “чтения” истории, но и, невзирая на разницу в методологических подходах, презумпция умности и поиск смысла исторического бытия человека. Не берясь здесь за компаративістичний анализ, что само по себе есть, бесспорно, необходимым в современных философских и историко-философских исследованиях, и особенно важным для поиска моделей идентичности украинской философской мысли (кстати, такую попытку сравнения проблематики философов Киевской школы и проблематики мыслителей Запада ХХ ст. осуществляет Виталий Табачковский в своей разведке “ В поисках непотерянного времени”), отмечу, что, молвив словами нашего юбиляра, “между двумя настоящими культурными событиями, в хоть бы каком хронологическом интервале они были взяты, всегда можно поставить (методом исторической реконструкции) третье событие”, которое в данном случае символизирует данная научная конференция, посвященная философскому пути и творчеству Сергея Крымского.
Эти слова философа взяты из его статьи “Утрой культуры: хронотопы и символы”, которая появилась в первом же числе едва лишь созданного (в 1993 году) журнала “Collegium”. Когда я познаймив Сергея Борисовича с главным редактором журнала Сергеем (и то же Борисовичем) Бураго, то между ними сразу возникли тепле и глубоко человеческие отношения, что не малой мерой посодействовало как философской политике журнала, так и утверждению философских принципов конференции, “Язык и культура”, которая регулярно проводится вот уже почти пятнадцать лет кряду, и душой которой с тех пор стал именно Сергей Кримский. О той же поре в своей статье на примере творчества И.С.Баха философ показал, что “связь времен”, включая циклическое время и “часовороти”, которые обнаруживает культурно-исторический прогресс, делает возможным странствование во времени и встречу разных эпох. Феномен Баха, по мнению С.Б. Крымского, раскрывает ту современность будущего и историчность нынешнего, что опосредствуют действительно большие достижения человеческого духа, через которые история загибается назад не только как то, что минуло, но и как то, что продолжает полифонию времени во всем багатоманітті ее голосов. Такая “связь времени” и есть, писал философ, “формой усвоения абсолютного в культуре, индикатором ее нетленных ценностей”. Важной здесь есть обоснованный мыслителем тезис, что возникающий в культурно-историческом процессе “часоворот”, характеризуется не как “круг в хронологической последовательности исторических событий”, а - в более широком пространственно-временном континууме культуры - “круг метачасу”.
Таким способом, а именно обращением, в одном измерении, к “истории историков”, которые описывают события прошлого в их хронологической последовательности, в другом измерении, к истории культуры, которая нацеливает на анализ “культурных артефактов”, собственно исторических произведений и текстов, еще в другом, к “истории философов”, которые стремятся раскрыть екзистенційний и персональное течение истории, Сергей Крымский обосновывает свой концепт “метаісторії”. Так он пишет о том, что в истории со стороны ее культурного осуществления одни события могут налагаться на других, заміщувати их, выступать масками и символами друг друга. При этом образуемый символический мир “потенциальных структур” и “актуальных значений”, определяется в сориентированном на вечность екзистенційному времени, и характеризует, собственно, метаісторичний аспект истории. Из этого выплывает два вывода. Во-первых, исследование метаісторії предусматривает изучение не того, которое минає, а того, которое сохраняется, потому что она реализуется через измерения синхронизма эпох, их совпадение, через инварианты культуры, актуализацию прошлого, через “часовороти”. Во-вторых, метаісторія - не только проявление инвариантных структур социума, экономических систем и культуры, но и форма освоения их, внутреннего назначения - человечности. Последнее обстоятельство, подчеркивает философ, очень важная в том отношении, что метаісторичний подход позволяет раскрыть персоналістський аспект истории, не впадая в субъективизм: то, что в движении исторического процесса имеет вид становления личности или персоналістичної тенденции, с точки зрения метаісторії появляется как смысл истории. Идет речь о таких обобщенных структурах истории, которые входят в развитие личности и определяют ее. Следовательно, то, что в историческом процессе оказывается как персоналістична тенденция, в метаісторії появляется как свертывание истории в судьбу личности. (чудес.: Кримский с.Б. Запить философских смыслов.- К., 2003. - С. 221). При этом раскрытие этой судьбы личности, как показывает Сергей Кримский в своем анализе феномена Баха, возможное лишь в “истории философов”, которая предусматривает определенное (философское) виденье истории, соответствующую методологическую рефлексию и язык, который всегда является языком определенного исторического времени и культуры и опирается на имманентные ей архетипи и символы.
А теперь взглянем на некоторые моменты развертки дискурса философии истории П. Рикера, как он представлен в его труде “История и истина”. В первую очередь относительно философского постигания исторического времени мыслитель пишет: “лишь в дискурсе и исключительно в дискурсе философ может представить свою эпоху”. И продолжает: “Творческая деятельность философа является деятельностью словесной и только словесной, и это настолько подходяще, что она представляет найекстремальніший и, возможно, самый очевидный аспект, который может быть между эффективной историей, которую творят люди и дискурсом, который они конституируют” ( см. : Рикер П. История и истина. К., 2001. с. 78). Это утверждение П. Рикера, по моему мнению, коррелирует с тезисом С.Б. Крымского о том, что истина не характеризуется предикатами непрерывного изменения мыслей, а опирается на весь спектр значений исторической деятельности человека, который символично фиксируется в языке той или той культуры сенсовими инвариантами (абсолютом) наподобие Добра, Истины, Красоты.
Дискурс философии истории П. Рикера имеет своим фоном решительное отрицание философии истории в ее классическом понимании как оно сложилось в истории философии. По его мнению, сократичные, трансцендентальные, рефлективные философы, вместо того, чтобы реально творить историю философии, больше проникались философией истории, потому что часто оставляли вне поля зрения “несводники інтенції” больших философов, набрасывая таким способом истории тенденцию завершаться ими. Впрочем, дискурс философии истории появляется как философский дискурс, погруженный в реальные исторические события, или, за высказыванием П. Рикера, в эффективную историю, и выступает как исторический акт и событие. Он рефлективно формируется из исторического дискурса самих историков, или, как пишет мыслитель, из “истории историков”: философ должен собственную манеру завершать в себе труд историка, в котором объединяет свое собственное осмысление с “переосмыслением” событий в истории историков, то есть со своеобразной исторической “репризой”. Необходимость философского дискурса словно бы выплывает из самого характера исторического исследования и попытки в нем достичь объективности.
“История историков” в конечном итоге описывает (здесь П. Рикер присоединяется к Ерика Вейля) виды человеческого поведения. Философ же своим актом переосмысления подносит эти “виды человеческого поведения” к рангу “категорий” и доискивается связного порядка категорий в связном дискурсе, в результате чего история перестает быть историей историка и превращается в историю философа. В последней непременно актуализируется вопрос смысла исторических событий, который предусматривает, а следовательно, и ведет к отысканию и выяснению условий истинного акта осмысления истории, следовательно появляется дискурс философии истории, в котором объектом истории является не что другое, как человеческий субъект.
Этим рассуждением французского философа отвечает контекст метаісторичної рефлексии С.Б. Крымского об истории как “биографии духа”, или же “свершение суда над человечеством и путь к спасению”, чи-то “воссозданию человека, в формах ее утилитарной деятельности”. При всей варіативності предлагаемого историками литературы, религии, культуры “чтения истории”, важной здесь есть заувага философа, что “история” отличается от “будничности” высокими смыслами и целями, которые, впрочем, ставит перед собой человек в своем реальном историческом бытии. И, как видно из последующих соображений философа, это обстоятельство раскрывает именно философская рефлексия, творя представление о “метачас” и “метаісторію”.
Как будто продолжением этого мнения С.Б. Крымского выступают следующие розмисли П. Рикера. Он пишет: “Исторически философия способствовала выработке взгляда на человека как на сознание и субъективность. Философский дискурс как исторический и событийный акт имеет для историка ценность напоминания, что его усилия оправданы, когда направлены на человека и его ценности. И это напоминание иногда звучит для историка как “сигнал пробуждения”, когда историк чувствует искушение отказаться от этой фундаментальной інтенції и уступить перед чарами обманчивой объективности, в которой история состоит лишь из структур, сил, институций, и в ней не находится места для людей и ценностей” . Философский дискурс (акт) истории в своей інтенції на человека выводит на свет, как пишет П. Рикер, “раскол между истинной и фальшивой объективностью”, “между объективностью и объективизмом, который упускает виду из человека” (там сам, с. 49).
Это завершение истории историков в философском акте (дискурсе), по мнению французского мыслителя, находило в истории свое продолжение в двух направлениях - “логику философии”, через исследование смысла, который хранит связность на протяжении истории, и “диалога”, каждый раз отдельного и исключительного, с индивидуализируемыми философами и философиями. В первом случае история в конечном итоге рассматривалась как “пришествие смысла”, во втором - как “тотальная коммуникация свідомостей”, в которой решающую роль играет мотивация на универсальное и істине понимание. Первое имеет своей почвой предположения относительно существования единственного человеческого сознания, смысл которого раскрывается через непрерывную серию исторических моментов, второе - основывается на предположении многоразового появления, перервної ряда возникновений, каждое из которых имеет собственный смысл. И то и то прочтение истории страдает. Поскольку, в первом случае, предусматривает веру в определенную логику чи-то телеологию: история как течение событий должна происходить так, чтобы в этом течении состоялся человек, чтобы пришествие человека было опосредствовано. Во втором случае, возводя коммуникацию к диалогу, историю объясняют как движение, которое завязывается на лицах и их поступках, действиях, произведениях, в результате чего экономический, социальный и политический факторы рассматриваются как влияния на исторических “екзистантів” и их деяния. Переход от истории к логике означает смерть истории. С другой стороны, если идти в противоположном направлении, история разрушается не меньше, когда мы, так сказать, “практикуем истории”, повествуя ее и как историки, и просто как люди, растворяясь во множестве ее “фрагментов”.
Таким способом, за П. Рикером, открывается возможность двойного философского прочтения истории. И эта возможность является “достаточно поучительной для профессионального историка”, потому что “выводит на свет парадокс”, неявно присутствующий в каждой истории, хотя он просветляется лишь в философском прочтении. Этот латентный парадокс заключается в том, что мы говорим история в единственном числе, тогда как история это всегда история людей, то есть имеем в виду историю во множественном числе и определяем как науку о людях прошлого, потому что надеемся, что лица возникают как принципиально множественные очаги человечества. В конечном итоге, такое прочтение истории указывает на понимание истории, с одной стороны, как события, из другого - как структуры и обнажает антиномию исторического времени, которая раскрывается лишь на уровне философского осмысления. При этом антиномия исторического времени не является антиномией смысла и нонсенс, в том понимании, что смысл находится с одной стороны, а нонсенс - из второго, а является антиномией самого смысла истории, считает П. Рикер.
С.Б. Крымский теоретически, подобно тому как это делал П. Рикер, не експлікував антиномию исторического времени. Однако его концепт “метаісторії” показывает, что противоречие любой историчности, а именно то, что история колеблется между структурой (языком Крымского “инвариантностью”) и событием (“варіативністю”), - откуда и возможность ее двойного прочтения - сквозной пронизывает философскую рефлексию мыслителя относительно исторического процесса. В этой связи можно указать и на то, что для Сергея Крымского, как и для П. Рикера, история, будучи предметом осмысления, парадоксально появляется в мышлении в то же время в единственном числе и множественном числе. История как история людей - это хронология изменения поколений. В то же время, будучи такой, она является и сосуществованием поколений, то есть хронотопом “смыслового наполнения” и ценностного конституирования человеком себя в настоящем времени (а за Крымским на сознательную реализацию досуга и смысла жизни современному человеку из 600 тыс. часов отведенной ей жизни приходится лишь треть - 200 тыс.) Таким способом для каждого поколения актуализируется проблема аксіологічного усвоения нынешнего через историческую рецепцию прошлого и очікувавння возможного будущего. Это прочитывается философом как “актуализация инвариантного”, что в истории культуры оказывается как інтенція на абсолютное, співпричетного к высшему бытию, а в истории социума - как надежда на лучшее. Следовательно для Сергея Крымского сохраняется возможность как “плеядного”, так и “монадного” прочтение истории, которая в то же время очерчивает перспективу как дескриптивного, собственно исторического, так и нормативного, или, как он пишет, “метаісторичного” ее рассмотрения.
Следовательно, история может быть прочитана как экстенсивное развитие смысла и как иррадиация смысла из многочисленных духовных очагов. Причем ни один человек, погруженный в историю, несостоятелен упорядочить тотальный смысл этих излучательных смыслов. Да, по мнению, П. Рикера, каждый “сказ” принимает участие в двух аспектах смысла: как единство композиции она делает свой взнос в тотальный порядок, в котором объединяются события, а как драматизирует нарація она перебегает от одного исторического узла к другому и так далее И это собственно составляет содержание антиномии исторического времени, которое открывает тайну колебания между двумя наклонами людей объяснять исторические события. Тогда как вопрос истории как “пришествие” сознания склоняет их к определенному оптимизму, прочтение истории как возникновение очагов духовности приводит скорее к трагическому виденью неоднозначности человека.
Похоже, что к этому виденью, несмотря на все остроумие своего (цель) исторического мнения, все сильнее склоняется и Сергей Кримский. Невзирая на концепции диалога культур, ирония его высказываний относительно исторических событий, как и истории, в целом, свидетельствует не только о скрытой грусти, но и о том, что встреча с историей никогда не является диалогом. Потому что первобытным условием диалога, и здесь нужно согласиться из П. Рикером, есть то, что другой отвечает. История же занимает тот сектор коммуникации, в котором не предусмотренная обоюдность. А поскольку история не может переступить через этот предел, то она принадлежит к такой себе односторонней благосклонности и похожая на любовь, которая никогда не знает взаимность. В конечном итоге, как высказывался Дионисий Златоуст, “Гомер каждому - юноше, мужу, старцу, - дает столько, сколько кто может взять”.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)
Сообщения
